Некоторое время назад, повстречав коллегу, хорошо знающего ошских журналистов, я поинтересовалась у него о подробностях проскользнувшего летом прошлого года сообщения МВД о разоблачении и задержании в Оше членов группы, распространявшей в Интернете взгляды партии «Хизб ут- Тахрир» и об обнаружении ее связи с некоторыми представителями местных СМИ: один назывался “режиссером молодежной программы на одном из телевизионных каналов”, а второй ранее якобы работал там же в качестве оператора-монтажера. Мой знакомый ответил, что пропустил этот факт мимо своего внимания.

Мы порассуждали о том, что ребят жаль в том случае, если они монтировали ролики для этой группы по неведению, не сильно вникая в их содержание. Потом он выразил недовольство тем, что ислам ассоциируется с экстремизмом, и развив тему, мы обнаружили сходство своих мнений о том, что многие известные и широко распространенные религии несут в себе как конструктивный, так и деструктивный потенциал, но опасны не столько вероучения сами по себе, сколько их разные толкования, использование, методы распространения, деятельность религиозных организаций, принятые в них практики, взгляды лидеров и самих верующих. Я бы согласилась с тем, что вера — это дар, но человечество исхитрилось превратить его в «опиум для народа». Такой вывод стал для меня результатом моего пятнадцатилетнего пристального, глубокого изучения этой стороны нашей жизни, непосредственного общения с верующими и посещения религиозных организаций.

Люди, с которыми я общалась, — хорошие в отношениях, талантливые в своем деле. Мне не в чем их обвинять. Разве вера в Бога не естественна? Зачем и почему можно осуждать за это?

А что если это, да, не вина, но беда?.. Вспомните трагическую гибель нашего земляка и известного на весь бывший Союз актера Талгата Нигматуллина: говорят, он даже не сопротивлялся, когда его жестоко избивали «братья по вере»…

Игра слов

На пресс-конференции после недавнего заседания Совета обороны журналисты спрашивали у нового директора Государственной комиссии по делам религий Орозбека Молдалиева: а с чего вдруг государство именно сейчас озаботилось необходимостью определения такой политики?

На мой взгляд, в числе других есть и такая причина.

В последнее время все чаще и чаще несколько известных людей (депутаты Жогорку Кенеша, экс-министр юстиции, исламский теолог, общественные активисты…), а также представители муфтията пытаются незаметно трансформировать светскую Кыргызскую Республику в исламскую по содержанию. То есть заставить всех жить в соответствии с предписаниями ислама: не смотреть и не читать некие телепередачи, литературу, являющиеся, по их мнению, «харамом», не отмечать неисламские праздники, носить только разрешенную исламом одежду (определенной длины и кроя), избегать нестереотипной любви, не выходить замуж за немусульман, не работать в пятницу, не уважать права человека и т. д. Такие попытки навязать всем свои воззрения они объясняют тем, что 80 или 90% кыргызстанцев — мусульмане.

Однако ведь они тоже участвовали в референдуме и проголосовали за действующую редакцию Конституции, где указано, что Кыргызстан — светское государство. В ответ на такие доводы проводники «ползучей» исламизации заявляют, что общественность неправильно понимает термин «светское государство»  или даже что «многие люди ошибочно отождествляют понятие «светское государство» с понятием «атеистическое государство».

Вот последний пример. Пресс-служба Жогорку Кенеша в ответ на публикации в СМИ об обустройстве второй (как они утверждают) намазканы в здании парламента на днях разослала сообщение, процитировав любительские определения с одиозного сайта ateismy.net: «Светское государство — это такое государство, в котором власть принадлежит мирским, гражданским властям, это государство, где религиозные организации отделены от государства, но признается свобода религии и религиозных взглядов. Противоположностью светскому государству является теократическое государство. Атеистическое государство — это государство, в котором атеистическая пропаганда исходит от государственных органов власти и ведется систематическое преследование священнослужителей и верующих. Атеистическими государствами были СССР и другие страны соцлагеря. Право атеистической пропаганды было закреплено в Конституции СССР».

Честно говоря, автору этих строк осталось непонятным, зачем были приведены эти определения? Искать в Интернете мы тоже умеем. Вот, пожалуйста, из больше заслуживающих доверия источников. «Светское государство — государство, в котором не существует официальной, государственной религии и ни одно из вероучений не признается обязательным или предпочтительным. В с. г. религия, ее каноны и догматы, а также религиозные объединения, действующие в с. г., не вправе оказывать влияния на государственный строй, деятельность государственных органов и их должностных лиц, на систему государственного образования и другие сферы деятельности государства» (Энциклопедия юриста).

«Светское государство — государство, в котором не существует официальной, государственной религии и ни одно из вероучений не признается обязательным или предпочтительным. Ни одна религия, ее каноны и ни одно религиозное объединение не вправе оказывать влияние на государственный строй, деятельность государственных органов власти и управления, на систему государственного образования.      С. г. нейтрально по отношению к религии, не принимает какой-либо мировоззренческой системы в качестве официальной идеологии, а в своей законотворческой деятельности и практической политике не исходит из предписаний какой-либо религии, предоставляя гражданам возможность свободно делать мировоззренческий или вероисповедный выбор. Светский характер государства гарантируется, как правило, путем отделения религиозных объединений от государства и системы государственного и муниципального образования от религиозных объединений» (энциклопедический словарь «Религиоведение»).

«Светское государство — государство, в котором не существует какой-либо официальной, государственной религии и ни одно из вероучений не признается обязательным и предпочтительным» (энциклопедический словарь «Конституционное право России»).

Специально с тремя восклицательными знаками повторю предложение «С. г. нейтрально по отношению к религии, не принимает какой-либо мировоззренческой системы в качестве официальной идеологии, а в своей законотворческой деятельности и практической политике не исходит из предписаний какой-либо религии, предоставляя гражданам возможность свободно делать мировоззренческий или вероисповедный выбор»!!!

И напрасно парламент пытается меня и всех провести, я отлично понимаю, что значит «религия и все культы отделены от государства». Я, мы… — народ. А Жогорку Кенеш — государство (см. определение термина). И как государство он должен быть свободен от религии. Верующими депутаты являются только в рамках своего личного пространства. А работать они должны, получая зарплату за счет народа, не как мусульмане, христиане, сатанисты, атеисты и т. д. (создание политических партий на религиозной основе и преследование религиозными организациями политических интересов запрещено Конституцией КР), а как государственные служащие.

Жонглировать словами, пытаться девальвировать понятие светскости — не просто неубедительно, а весьма опасно. Парламент в своих попытках оправдаться широко открывает радикалам двери для использования той же риторики… Или он этого и хочет?

Когда народ проголосует за исламскую республику, тогда и будем в ней жить. А пока хотелось бы напомнить следующую цитату из Корана: «Нет принуждения в религии» (2:256).

В этой связи упомянем и объявление Бишкека столицей исламской культуры на 2014 год. Организация исламского сотрудничества придает такие статусы каждый год разным городам стран-членов. ОИС — международное объединение 57 исламских (или нет, как в нашем случае) государств. Кроме нас, из постсоветских республик в эту интеграционную структуру входят Азербайджан, Казахстан, Таджикистан, Туркменистан и Узбекистан. Ранее столицами исламской культуры побывали Ташкент (2007 г.), Баку (2009 г.), Душанбе (2010 г.), а в 2015 году ею станет Алматы. Нетрудно догадаться, что у нас все мероприятия в рамках пребывания Бишкека в таком качестве пройдут на государственном уровне. Зазвучат речи… В общем, без государственной религиозной пропаганды не обойтись. Потому-то и возникло в обществе недоумение: светское государство и вдруг — столица исламской культуры…

Общество хочет свободы

В эти дни кыргызстанцы увлеклись новым турецким сериалом «Королек — птичка певчая». Вполне ожидаемо, что его создатели постарались не просто предложить версию с другими актерами и современными технологиями, но и добавить сюжетных линий и ходов. И они расширили известную историю о смелой девушке, дополнив массой драматичных моментов, а главным героям придав новых черт. Так, к примеру, Кямран, прежде не представлявший из себя ничего значительного, теперь стал врачом, добивающимся отмены существовавшего тогда запрета на переливание крови (в наши дни ислам разрешает такую процедуру для спасения жизней, исходя из принципа «необходимость смягчает запрет»).

«Я действовал по требованиям наших дней, — пишет он в открытом обращении к кадию. — Сегодня существует несколько законов, по которым положено меня казнить. Но некоторые старые мысли являются преградой на пути развития науки. В то время как мир каждый день заново рождается, наше поведение в соответствии с устаревшими устоями является самым тяжким преступлением против человечества… “Если кто-то спас жизнь одному человеку, значит, он спас жизнь всему человечеству”, — вы случайно не помните этот айятт?». В фильме кадий в итоге разрешает Кямрану спасать пациентов таким образом и отменяет смертный приговор.

Откуда же в сериале появился этот сюжетный поворот, которого не было ни в прежней, 1986-го года экранизации, ни в самом романе Решата Нури Гюнтекина? Только ли законами жанра руководствовался сценарист? Или, может, он лучше хотел объяснить зрителям, каковы были времена, в которые любили друг друга Фериде и Кямран?.. Просматривая эти эпизоды, приходишь к мысли, что в тот период жители Османской империи, вернее, стремительно вестернизировавшихся ее больших городов уже были готовы к реформам Ататюрка, который впоследствии на руинах султаната создал светское государство. И вспоминая прошлогодние протесты турецких граждан на площади Таксим в Стамбуле, думаешь, что почти 100 лет секуляризма — это немало, он настолько «въелся» в жизнь, сознание людей, что сторонники светскости страны не станут молча наблюдать за попытками «ползучей» исламизации. Боюсь, и у нас, если вдруг что, не обойдется без сопротивления части общества.

В исламских республиках, где, казалось бы, жители должны смиренно принимать реалии как данность (а может, даже и быть благодарны Богу за них), тоже не все так гладко. В Афганистане женщины то и дело выходят на демонстрации, требуя больше прав, протестуя против дискриминации, насилия и самовольных смертных казней. Хотя им при этом приходится терпеть от мужчин оскорбления и даже обстрел камнями. И здесь, в Афганистане и Пакистане, самосожжения женщин в знак несогласия с собственным бесправием — не редкость.

Недавно на сайте новостей в фотографиях bigpicture.ru появилась подборка снимков фотографа  Хоссейна Фатеми «Альтернативный взгляд на Иран». В кадрах — жители этой исламской республики, демонстрирующие, как хочется им свободы от запретов: откровенно по иранским меркам одетые девушки и юноши, не являющиеся их родственниками, вместе веселятся на вечеринке; рок-группа выступает на закрытом концерте; ребята втайне играют запрещенную рок-музыку; молодые иранки дома ходят в майках, без платков, даже покуривают и т. д. Глядя на эти фотографии, я призадумалась: это  случайно не наше будущее? Даже если теоретически предположить, что Кыргызстан когда-то официально объявят исламской республикой, нетрудно догадаться, что привыкшее к свободе общество будет продолжать жить, как прежде, хоть и втайне, но нарушая табу.

А вот совсем другой пример. Религия в Ливане играет огромную роль во всех сферах жизни общества. Даже политическое устройство республики основано на конфессионализме, предполагающем организацию государственной власти в соответствии с делением общества на религиозные общины. Мусульмане здесь составляют 60% населения, христиане — 40%. Законодательно поддерживается абсолютное равенство религий, даже при выборе на политические посты используется принцип равного представления религиозных групп — президент Ливана обычно избирается от христиан-маронитов, премьер-министр — от суннитов, а председатель парламента — от шиитов. Женщины в этой стране не ограничивают себя в манере одеваться, за исключением районов с консервативным мусульманским населением: некоторые покрывают головы платками, а другие разгуливают по пляжам в бикини. Работают ночные клубы (более 400) и казино.

Меры к вере

Ранее государство, точнее, Государственная комиссия по делам религий в бытность ее руководителем Каныбека Осмоналиева, ныне депутата Жогорку Кенеша, старалось ужесточить политику в религиозной сфере. В 2008 году в ведомстве разработали и Жогорку Кенеш принял Закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях в КР», инициирован законопроект «О религиозном образовании и религиозных учебных заведениях». В ходе общественных обсуждений этих документов представители религиозных организаций выражали обеспокоенность их содержанием: нормы, по их мнению, ограничивают права верующих. Последний проект в прошлом году Каныбек Осмоналиев внес на рассмотрение парламента.

А правительство с подачи Госкомрелигий (под руководством Абдулатифа Жумабаева) отправило туда же проект закона «О внесении дополнений и изменений в некоторые законодательные акты Кыргызской Республики». Этот документ — дополнение к принятому в 2008-м Закону «О свободе вероисповедания и религиозных организациях». Так, к примеру, в Кодекс об административной ответственности вносятся дополнения в статью 395 «Нарушение законодательства о свободе вероисповедания и религиозных организациях»: «обращение верующих одних конфессий в другие (прозелитизм), а также любая незаконная миссионерская деятельность влекут наложение штрафа на физических лиц в размере от 50 до 70, на юридические лица — от 200 до 300 расчетных показателей». Напомним, один расчетный показатель равен 100 сомам. На первый взгляд, ничего особенно страшного в этой норме нет. Но если поразмыслить, можно понять, что она как бы дает возможность ликвидировать неугодные религиозные организации. С одной стороны, у нас свобода вероисповедания. С другой — получается, что служители мечетей должны выгонять вчерашних христиан, а христиане — вчерашних мусульман, чтобы только их не оштрафовали, хотя и те, и другие имеют право исповедовать религию совместно с другими (Конституция, ст. 32). А оговорку «как бы» я добавила потому, что непонятно, как государство собирается делать это на практике? Каким образом можно доказать факт обращения верующих? Вероисповедание же в паспорте не указывается, как национальность.

…Да, пока одни граждане попадают в общины, исповедующие, так сказать, «неумеренный» ислам (говорят, есть «умеренный», а ислам — один, различны его трактовки, использование), другие потянулись в протестантские церкви, иначе говоря, как это называют люди, не разбирающиеся в деноминациях, стали «баптистами». Ведь кто где что услышал, тот в то и поверил. Так было, например, с самым первым (о котором известно) кыргызом, принявшим христианство: он узнал о Евангелии от своих соседей по селу — этнических немцев еще в советские годы. И так же происходит с теми кыргызстанцами, которые просто начинают интересоваться Кораном, а оказываются в итоге в ячейках экстремистских организаций.

И если последним может в конечном итоге угрожать уголовная ответственность, то для кыргыза-протестанта «предательство веры предков» чревато остракизмом со стороны семьи, родственников, окружающих. В таких случаях принято винить именно протестантские общины Кыргызстана, называя принятие кыргызами христианства источником конфликтов и угрозой общественной безопасности. А может быть, причины таких конфронтаций — правовой нигилизм граждан, не признающих гарантированную Конституцией свободу вероисповедания, и недостаточная их осведомленность о религиях, пропаганда не всегда сведущих журналистов?..

И может, властям лучше бы, вместо того чтобы принимать несовершенные законы, вызывая недовольство религиозного сообщества, правозащитников, международных организаций,  больше внимания уделять просвещению?

Наука и религия

В прошлом году в мировых СМИ появились сообщения о выводах американских ученых (до них в разных частях мира также изучали взаимосвязь): чем выше IQ, тем меньше религиозность. Они обобщили 62 исследования на эту тему и решили, что сильный ум берет на себя те функции, которые обычно исполняет вера.

Ученые попытались объяснить, почему люди с высокими умственными способностями обычно менее религиозны, выдвинув три гипотезы. С одной стороны, атеизм можно рассматривать как одно из проявлений нонконформизма, считают они. Люди с высоким интеллектом с меньшей вероятностью согласятся с ортодоксальными религиозными нормами. Вторая вероятность связана с познавательными способностями. Эрудированный человек не может принять верования, не поддающиеся эмпирическому анализу или логическому объяснению.

Однако исследователи делают ставку на то, что они называют “функциональной эквивалентностью”. Если религия сохранилась в течение стольких тысячелетий, так это потому, что она отвечает определенным человеческим потребностям. Как считают авторы исследования, ум тоже может удовлетворить эти запросы, скажу так: достижение гармонии с окружающим миром. «Единственная оговорка заключается в том, что, отвечая на вопросы, касающиеся бытия, религия в определенной степени помогает преодолеть страх смерти. Как мы уже указывали в исследовании, у нас нет результатов, указывающих на то, что ум осуществляет аналогичную функцию», — говорят исследователи.

(Окончание следует).

Алия МОЛДАЛИЕВА.

Фото из Интернета.